シンボル
十字架
錨
ハート

信仰・希望・慈愛

信仰・希望・慈愛(十字架・錨・ハートのしるし)
Fides, Spes, Caritas(羅)・Faith, Hope, Charity(英)
◆ 別称 対神徳、信望愛
◇ 起源時代 1世紀のパウロ書簡に由来、中世に図像化
◆ 関連聖句 コリント一13:13
◇ 象徴する図像 十字架(信仰)・錨(希望)・ハート(慈愛)
◆ 図像的特徴
十字架 ハート 三つセットでひとつの意匠に
※「信仰・希望・慈愛」は、コリントの信徒への手紙一13章13節「信仰、希望、愛、この三つはいつまでも残る。その中で最も大いなるものは愛である」に由来する、キリスト教の中心的な徳です。それぞれ十字架(信仰)、錨(希望)、ハート(慈愛)という図像で表され、三つセットでひとつの意匠として描かれることが多いシンボルです。
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Origin / 由来・語源

信仰・希望・慈愛という三つの徳は、使徒パウロがコリントの信徒への手紙一13章で「愛」について語った、いわゆる「愛の讃歌」と呼ばれる章の締めくくりに由来します。パウロはこの三つを並べたのち、「その中で最も大いなるものは愛である」と結んでいます。この三つは、人間の努力によって培われる枢要徳(思慮・正義・剛毅・節制)とは区別され、神ご自身に向けられ、神の恵みによって与えられる「対神徳」として、キリスト教倫理の中心に位置づけられてきました。

それぞれの徳には、古くから対応する図像が与えられています。信仰を表す十字架は、パウロが「十字架の言葉は…わたしたち救われる者には神の力です」(コリント一1章18節)と語るように、信仰そのものの内容を体現するしるしです。希望を表す錨は、ヘブライ人への手紙6章19節の「この希望は、いわば魂の錨として確かなもの」という言葉に由来します。慈愛を表すハートは、愛情の座として広く共有されてきた自然な図像です。

Meaning / 聖書的・神学的な意味

信仰は神の啓示を信じ受け入れる徳、希望は神の助けと永遠の命を確信して待ち望む徳、そして慈愛は神と人を愛する徳です。パウロが慈愛を「最も大いなるもの」と呼んだ理由は、信仰はやがて確信に、希望はやがて実現に変わりますが、愛だけは天国においてもなお続く徳だからだと説明されています。

十字架・錨・ハートという三つの図像が組み合わされて描かれるのは、単に見た目が美しいからだけではありません。三つの徳がそろって初めてキリスト者の生き方が形づくられるという教えを、身につけられる小さな意匠の中に凝縮しているのです。ブレスレットやチャームとして三つセットで作られることが多いのも、この「三位一組」としての意味を大切にしているためです。

History / 歴史的背景

三つの図像はそれぞれ異なる歴史を歩んできました。中でも錨は、2〜4世紀のカタコンベに数多く残る初期キリスト教美術の代表的なしるしのひとつです。迫害下では、十字架そのものを公然と描くことがはばかられた時期もあり、錨の形が十字架を思わせる代用のしるしとして用いられたとも言われています。十字架が広く公に用いられるようになるのはコンスタンティヌス帝以降のことで、ハートは聖心の信心が発展する中世以降、愛の象徴として一般化していきました。

三つを一組のモチーフとして扱う習わしは、特に19〜20世紀の西欧の信心具・宝飾品の伝統の中で定着し、今日まで受け継がれています。この三徳は御社のオリジナルジュエリーのロゴにも用いられているように、シンプルながら信仰の核心を語る組み合わせとして、今も新しい形で作られ続けています。

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